Matthew 6: Dağıdakı sözü
İsa bizdən daxili səmimiyyət tələb edən yüksək ədalət standartlarını öyrədir. O, heyrətamiz sözlərlə bizi qəzəb, zina, and və qisasdan çəkindirir. O deyir ki, biz hətta düşmənlərimizi də sevməliyik. (Mt 5)Fariseylər sərt qaydaları ilə tanınırdılar, lakin bizim salehliyimiz onlarınkından daha yaxşı olmalı idi (əvvəllər Dağüstü Xütbədə mərhəmət haqqında vəd ediləni unutsaq, bu, olduqca narahatedici ola bilər). Əsl salehlik ürəyin işidir. Matta Müjdəsinin altıncı fəslində İsanın dini sadəcə bir şou kimi qınayaraq bu məqamı aydınlaşdırdığını görürük.
Xeyriyyə sirri
“Təqvanıza diqqət edin ki, insanların gözü qarşısında ona əməl etməyəsiniz ki, görsünlər. əks halda göydəki Atanızın yanında heç bir mükafatınız olmayacaq. Odur ki, sədəqə verəndə münafiqlərin sinaqoqlarda və küçələrdə etdikləri kimi, xalqın onları tərifləməsi üçün sən də onun qarşında səslənməsinə icazə vermə. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar” (ayə 1-2).
İsanın dövründə dindən şou göstərən insanlar var idi. Onlar insanların yaxşı işlərini görməsinə əmin oldular. Bunun üçün bir çox dairələrdən tanınıblar. İsa deyir ki, onların əldə etdikləri yeganə şey budur, çünki etdikləri sadəcə hərəkət etməkdir. Onların qayğısı Allaha xidmət etmək deyil, ictimai rəydə yaxşı görünmək idi; Allahın mükafat verməyəcəyi bir münasibət. Dini davranışı bu gün də minbərlərdə, ofislərin icrasında, Müqəddəs Kitabı öyrənərkən və ya kilsə qəzetlərindəki məqalələrdə görmək olar. Kimsə yoxsulları yedizdirə və Müjdəni təbliğ edə bilər. Zahirən səmimi xidmət kimi görünür, amma münasibət çox fərqli ola bilər. “Ancaq sədəqə verdiyin zaman sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin, yoxsa sədəqən gizli qalsın. və gizlini görən Atanız sizə mükafat verəcək” (3-4-cü ayələr).
Əlbəttə ki, "əlimiz" hərəkətlərimizdən heç nə bilmir. İsa sədəqə verməyin nə başqalarının xeyrinə, nə də özünü tərifləmək üçün olmadığını ifadə edən bir ifadədən istifadə edir. Biz bunu öz nüfuzumuz üçün deyil, Allah üçün edirik. Xeyriyyəçiliyin yalnız gizli şəkildə baş verməli olduğunu sözün əsl mənasında anlamaq olmaz. İsa artıq demişdi ki, insanlar Allahı tərifləsinlər deyə, yaxşı əməllərimiz görünməlidir. (Mt 5,16)Diqqət başqalarına necə göründüyümüzə deyil, münasibətimizə yönəlib. Bizim motivasiyamız öz izzətimiz üçün deyil, Allahın izzəti üçün yaxşı işlər görmək olmalıdır.
Gizli duası
İsa dua haqqında da buna bənzər bir şey söylədi: “Və dua etdiyiniz zaman sinaqoqlarda və küçələrin künclərində dayanıb dua etməyi sevən münafiqlər kimi olmayın ki, insanlar onları görsünlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar. Namaz qılan zaman şkafına gir və qapını bağla və gizlində olan atana dua et; və gizlini görən Atanız sizi mükafatlandıracaq” (5-6 ayə). İsa açıq duaya qarşı yeni bir əmr vermir. Bəzən hətta İsa camaat qarşısında dua edirdi. Məsələ burasındadır ki, biz sırf görünmək üçün dua etməməliyik, ictimai rəydən qorxaraq namazdan qaçmamalıyıq. Dua Allaha ibadət edir və özünü yaxşı təqdim etmək üçün deyil.
“Dua etdiyiniz zaman bütpərəstlər kimi boşboğazlıq etməyin, çünki onlar çox danışdıqları üçün eşidiləcəklərini düşünürlər. Onlar kimi olmayın, çünki Atanız nəyə ehtiyac duyduğunuzu siz Ondan diləməzdən əvvəl bilir” (7-8-ci ayələr). Allah ehtiyaclarımızı bilir; buna baxmayaraq, biz Ondan diləməliyik. (Phil 4,6)...və buna səbr edin. (Lk 18,1-8)Duanın uğuru bizdən deyil, Allahdan asılıdır. Müəyyən sayda sözə çatmağa və ya minimum vaxt çərçivəsinə riayət etməyə ehtiyacımız yoxdur, həmçinin müəyyən bir dua duruşunu qəbul etməyə və ya gözəl sözlər seçməyə ehtiyacımız yoxdur. İsa bizə sadəliyin nümunəsi olan bir dua nümunəsi verdi. Bu, bir rəhbər ola bilər. Digər dizaynlar da xoş qarşılanır.
“Ona görə də belə dua etməlisən: Səmavi Atamız! Adın uca olsun. Sənin səltənətin gəlsin. Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetirilsin” (ayə 9-10). Bu dua sadə bir təriflə başlayır - heç bir mürəkkəb şey yoxdur, sadəcə olaraq Allahın izzətinə nail olmaq və insanların Onun iradəsini qəbul etmək arzusunun ifadəsi. “Bu gün bizə gündəlik çörəyimizi ver” (11-ci ayə). Bununla biz etiraf edirik ki, bizim həyatımız Ulu Atamızdan asılıdır. Çörək və başqa şeylər almaq üçün mağazaya gedə bilsək də, bunu mümkün edənin Allah olduğunu unutmamalıyıq. Biz hər gün ondan asılıyıq. “Bizim borclarımızı bağışladığımız kimi, bizim də borclarımızı bağışla. Bizi sınağa çəkmə, bizi şərdən xilas et” (ayə 12-13). Bizim təkcə yeməyə ehtiyacımız yoxdur, həm də Allahla münasibətə ehtiyacımız var - bu, tez-tez laqeyd yanaşdığımız və buna görə də tez-tez bağışlanmağa ehtiyacımız var. Bu dua həm də Allahdan bizə mərhəmət dilədiyimiz zaman başqalarına mərhəmət göstərməyi xatırladır. Biz hamımız ruhani nəhənglər deyilik - sınaqlara qarşı durmaq üçün ilahi yardıma ehtiyacımız var.
Burada İsa duanı yekunlaşdırır və bir daha bir-birimizi bağışlamaq məsuliyyətimizə işarə edir. Allahın nə qədər yaxşı və səhvlərimizin nə qədər böyük olduğunu nə qədər yaxşı başa düşsək, mərhəmətə ehtiyac duyduğumuzu və başqalarını bağışlamağa hazır olmalı olduğumuzu bir o qədər yaxşı başa düşəcəyik (ayə 14-15). Bu, şübhəsiz ki, bir şərt kimi görünür: "Mən bunu yalnız sən etsən edəcəyəm." Əsas problem insanların bağışlamaqda o qədər də yaxşı olmamasıdır. Heç birimiz mükəmməl deyilik və heç kim mükəmməl bağışlamır. İsa bizdən hətta Allahın belə etməyəcəyi bir şeyi etməyimizi istəyirmi? Bağışlamasına şərtlər qoyurkən, başqalarını qeyd-şərtsiz bağışlamalı olduğumuz ağlasığmazdırmı? Əgər Allah bağışlamasını bizim bağışlamağımızdan asılı etsəydi və biz də eyni şeyi etsəydik, onda başqaları bizi bağışladıqdan sonra yalnız bağışlayardıq. Biz sonsuz, hərəkətsiz bir xəttdə dayanardıq. Əgər bağışlamağımız başqalarını bağışlamağa əsaslanırsa, onda xilasımız hərəkətlərimizdən - əməllərimizdən asılıdır. Buna görə də, həm teoloji, həm də praktik olaraq bir problemimiz var, əgər biz Matthäus 6,14-15 Bunu sözün əsl mənasında başa düşək. Bu məqamda İsanın biz dünyaya gəlməzdən əvvəl günahlarımız üçün öldüyünü də nəzərə ala bilərik. Müqəddəs Yazılarda deyilir ki, o, günahlarımızı çarmıxa çəkdi və bütün dünyanı Özü ilə barışdırdı.
Bir tərəfdən, bu bizə dərs verir Matthäus 6bağışlamağımız şərti görünür. Digər tərəfdən, Müqəddəs Yazılar bizə günahlarımızın artıq bağışlandığını öyrədir - bu, bağışlamamaq günahını da əhatə edə bilər. Bu iki fikir necə uzlaşdırıla bilər? Ya bir tərəfdəki ayələri, ya da digər tərəfdəki ayələri səhv başa düşmüşük. İndi əlavə bir arqument olaraq İsanın çıxışlarında tez-tez şişirtmə elementindən istifadə etdiyini təqdim edə bilərik. Əgər gözün səni günaha sürükləyirsə, onu çıxar. Dua edəndə otağına gir (amma İsa həmişə evdə dua etmirdi). Ehtiyaclılara ianə verəndə sol əlinin sağ əlinin nə etdiyini bilməsin. Pis adama müqavimət göstərmə (amma Paul etdi). "Bəli" və ya "xeyr"dən artıq demə (amma Paul etdi). Heç kimə ata deməməlisən - amma hamımız deyirik.
Bundan görə bilərik ki, Matthäus 6,14-15 Başqa bir şişirtmə nümunəsi də istifadə edildi. Bu, onu görməzdən gələ biləcəyimiz anlamına gəlmir - İsa bunu başqalarını bağışlamağın vacibliyini göstərmək üçün istifadə edirdi. Əgər Allahın bizi bağışlamasını istəyiriksə, başqalarını da bağışlamalıyıq. Əgər bağışlandığımız bir padşahlıqda yaşamaq istəyiriksə, buna uyğun yaşamalıyıq. Allah tərəfindən sevilmək istədiyimiz kimi, insanları da sevməliyik. Bunu etməmək Allahın təbiətini sevgiyə dəyişməyəcək. Həqiqət budur: əgər sevilmək istəyiriksə, bunu etməliyik. Bütün bunlar ilkin şərtin yerinə yetirilməsindən asılı kimi səslənsə də, deyilənlərin məqsədi bizi sevməyə və bağışlamağa təşviq etməkdir. Pavel bunu bir təlimat kimi ifadə etdi: “Bir-birinizə dözün və birinizin başqasına qarşı şikayəti varsa, bir-birinizi bağışlayın. Rəbb sizi bağışladığı kimi, siz də bağışlayın”. (Kol 3,13)Bu bir nümunədir; bu, tələb deyil.
Rəbbin Duasında biz gündəlik çörəyimizi istəyirik, baxmayaraq ki, (əksər hallarda) evdə artıq var. Eyni şəkildə, artıq bağışlanmağımıza baxmayaraq, bağışlanma diləyirik. Bu, səhv bir şey etdiyimizi və bunun Allahla münasibətimizə təsir etdiyini, lakin Onun bağışlamağa hazır olduğuna əminliklə etiraf etməkdir. Bu, səylərimizlə layiq ola biləcəyimiz bir şeydən çox, bir hədiyyə olaraq xilası gözləməyin mənasının bir hissəsidir.
Gizli orucdan
İsa başqa bir dini davranışdan danışır: “Oruc tutduğunuz zaman münafiqlər kimi acı görünməyin; Çünki onlar oruc tutmaqla xalqın qarşısında özlərini göstərmək üçün üzlərini gizlədirlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar. Amma oruc tutanda başını məsh edib üzünü yu ki, oruc tutduğunu insanlara yox, gizlində olan Atasına göstərəsən. və gizlini görən Atanız sizə mükafat verəcək” (ayə 16-18). Oruc tutanda həmişə olduğu kimi saçlarımızı yuyub darayırıq, çünki Allahın hüzuruna gəlirik və insanları heyran etmək üçün deyilik. Yenə vurğu münasibət üzərindədir; oruc tutmaqla diqqəti cəlb etmək deyil. Əgər kimsə bizdən oruc tutduğumuzu soruşsa, düzgün cavab verə bilərik - amma heç vaxt soruşulacağımıza ümid etməməliyik. Məqsədimiz diqqəti cəlb etmək deyil, Allaha yaxınlaşmaqdır.
Hər üç mövzuda İsa eyni nöqtəyə işarə edir. Biz sədəqə versək də, namaz qılsaq da, oruc tutsaq da, “gizli” edilir. Biz insanları heyrətləndirməyə çalışmırıq, amma onlardan da gizlənmirik. Biz Allaha ibadət edirik və yalnız Onu izzətləndiririk. O, bizi mükafatlandıracaq. Mükafat, bizim fəaliyyətimiz kimi, gizli ola bilər. Bu, gerçəkdir və onun ilahi xeyirxahlığına görə baş verir.
Göydə xəzinələr
Gəlin diqqətimizi Allahın razılığına yönəldək. Gəlin onun iradəsini yerinə yetirək və mükafatlarını bu dünyanın keçici mükafatlarından daha çox qiymətləndirək. İctimai tərif mükafatın efemer formasıdır. İsa burada fiziki şeylərin müvəqqəti olmasından danışır. “Yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın ki, orada güvə və pas onları yeyir, oğrular içəri girib oğurlayırlar. Özünüz üçün göydə xəzinə toplayın, orada güvə və pas yeməz, oğrular girib oğurlamaz” (ayə 19-20). Dünya sərvətləri qısa ömürlüdür. İsa bizə daha yaxşı bir investisiya strategiyası qəbul etməyi tövsiyə edir - sakit sədəqə, gözə dəyməyən dua və gizli oruc vasitəsilə Allahın davamlı dəyərlərini axtarmaq.
Əgər İsanı hərfi mənada qəbul etsək, onun təqaüdə çıxmaq üçün qənaət etməməyi əmr edəcəyini düşünmək olar. Ancaq bu, əslində ürəyimizlə bağlıdır - dəyərli hesab etdiyimiz şeylər. Biz səmavi mükafatları dünyəvi əmanətlərimizdən daha çox dəyərləndirməliyik. “Çünki xəzinənin haradadırsa, ürəyin də oradadır” (21-ci ayə). Əgər biz Allahın xəzinə etdiyi şeyləri dəyərləndirsək, ürəyimiz də davranışımızı istiqamətləndirər.
“Göz bədənin işığıdır. Gözlərin təmiz olsa, bütün bədənin nurlu olar. Amma gözün pis olsa, bütün bədənin qara olacaq. Əgər içinizdəki işıq qaranlıqdırsa, qaranlıq necə də böyük olacaq!” (22-23-cü ayələr). Görünür, İsa öz dövrünün bir atalar sözünü işlədir və onu pul hərisliyinə tətbiq edir. Doğru şəkildə aid olan şeylərə baxdığımız zaman yaxşılıq etmək və səxavətli olmaq üçün fürsətlər görəcəyik. Bununla belə, eqoist və paxıllıq etdiyimiz zaman əxlaqi qaranlığa giririk - asılılıqlarımız tərəfindən pozulmuş oluruq. Həyatımızda nə axtarırıq - almaq, yoxsa vermək? Bank hesablarımız bizə xidmət etmək üçün yaradılıb, yoxsa başqalarına xidmət etmək imkanı verir? Məqsədlərimiz bizi yaxşılığa aparır və ya bizi korlayır. Əgər içimiz xarabdırsa, yalnız bu dünyanın savabını axtarırıqsa, deməli, biz həqiqətən də xarab olmuşuq. Bizi motivasiya edən nədir? Puldur, yoxsa Allah? “Heç kim iki ağaya qulluq edə bilməz: ya birinə nifrət edib digərini sevəcək, ya da birinə bağlanıb digərinə xor baxacaq. Siz Allaha və mammona qulluq edə bilməzsiniz” (ayə 24). Biz eyni zamanda Allaha və ictimai rəyə xidmət edə bilmərik. Biz tək və rəqabətsiz Allaha xidmət etməliyik.
Bir insan Mammona necə “xidmət” edə bilərdi? Pulun ona xoşbəxtlik gətirdiyinə, onu son dərəcə güclü göstərdiyinə və ona böyük dəyər verə biləcəyinə inanmaqla. Bu qiymətləndirmələr Allaha daha uyğundur. O, bizə xoşbəxtlik bəxş edə biləndir, o, əsl təhlükəsizlik və həyat mənbəyidir; O, bizə ən yaxşı kömək edə biləcək gücdür. Biz onu hər şeydən üstün tutmalı və hörmət etməliyik, çünki o, birinci yerdədir.
Həqiqi təhlükəsizlik
“Ona görə də sizə deyirəm: nə yeyib-içəcəyiniz barədə narahat olmayın; ... nə geyinəcəksən. Bütpərəstlər bütün bunları axtarırlar. Səmavi Atanız bilir ki, sizin bütün bu ehtiyaclarınız var” (25-32-ci ayə). Allah yaxşı Atadır və O, həyatımızda üstün olanda bizim qayğımıza qalacaq. İnsanların fikirlərinə əhəmiyyət verməyə, pul və ya mal üçün narahat olmağa ehtiyacımız yoxdur. “Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizin olacaq” (33-cü ayə).
Michael Morrison tərəfindən
