Bu dünyada pisliyin problemi

İnsanların Allaha inanmaqdan uzaqlaşmasının bir çox səbəbi var. Diqqət çəkən səbəblərdən biri ilahiyyatçı Peter Kreftin “imanın ən böyük sınağı, imansızlığa ən böyük sınaq” adlandırdığı “şər problemidir”. Aqnostiklər və ateistlər çox vaxt şər problemindən şübhə səpmək və ya Allahın varlığını inkar etmək üçün arqument kimi istifadə edirlər. Onlar iddia edirlər ki, şərin və Tanrının birgə mövcudluğu çətin (aqnostiklərə görə) və ya qeyri-mümkündür (ateistlərə görə). Aşağıdakı ifadənin arqumentlər silsiləsi yunan filosofu Epikurun dövründən (təxminən eramızdan əvvəl 300-cü il) gəlir. 18-ci əsrin sonlarında Şotlandiya filosofu David Hume tərəfindən qəbul edilmiş və populyarlaşdırılmışdır.

İşdə bəyanat:
“Əgər Allahın iradəsi pisliyin qarşısını almaqdırsa, amma bacarmırsa, O, hər şeyə qadir deyildir. Ya da bilər, amma bu, onun iradəsi deyil: onda Allah paxıllıq edir. Əgər hər ikisi doğrudursa, o, onların qarşısını ala bilər və istəyir: pislik haradan gəlir? Əgər nə iradə, nə də qabiliyyət yoxdursa, niyə biz ona Allah deməliyik?”

Epikur və daha sonra Yum heç bir şəkildə ona aid olmayan Tanrının bir şəklini çəkdi. Burada tam cavab vermək üçün yerim yoxdur (ilahiyyatçılar bunu teodiya adlandırırlar). Amma vurğulamaq istərdim ki, bu arqumentlər silsiləsi Allahın varlığına qarşı nokaut arqumenti olmağa belə yaxınlaşa bilməz. Bir çox xristian apoloqlarının (apoloqlar öz elmi “əsaslandırması” və iman prinsiplərinin müdafiəsi ilə məşğul olan ilahiyyatçılardır) qeyd etdiyi kimi, dünyada şərin mövcudluğu Allahın varlığına qarşı deyil, əksinə sübutdur. İndi bu barədə daha ətraflı danışmaq istərdim.

Şər yaxşıdır

tapıntı pis dünyanın obyektiv xüsusiyyət kimi mövcuddur ki, bir cüt keskin qılınc olması sübut edir cleaves agnostics və ateist theists olduğu daha dərin. Şeytanın olması Allahın mövcudluğunu təkzib etdiyini iddia etmək üçün, pisliyin olduğunu qəbul etmək lazımdır. Bu, pisliyi pis kimi təyin edən mütləq əxlaqlı bir qanun olmalıdır. Ən yüksək əxlaq qanunu nəzərdə tutmadan bir məntiqi şüuru inkişaf edə bilməz. Bu, bizi böyük bir ikilemə qoyur, çünki bu qanunun mənşəyi məsələsini qaldırır. Başqa sözlə, əgər pis şey yaxşılığa ziddirsə, yaxşılığı necə müəyyən edək? Bu nəzarəti anlamaq nədən ibarətdir?

Bu 1. Musanın kitabı bizə dünyanın yaradılmasının pis deyil, yaxşı olduğunu öyrədir. Bununla belə, bəşəriyyətin şərin səbəb olduğu və pisliyə səbəb olduğu süqutundan da bəhs edir. Pislik üzündən bu dünya bütün mümkün dünyaların ən yaxşısı deyil. Nəticə etibarilə, şər problemi “necə olmalıdır”dan sapmanı ortaya qoyur. Bununla belə, əgər işlər olması lazım olduğu kimi deyilsə, o zaman bir yol olmalıdırsa, o zaman arzu olunan vəziyyətə çatmaq üçün transsendental dizayn, plan və məqsəd olmalıdır. Bu da öz növbəsində bu planın yaradıcısı olan transsendental varlığı (Allahı) nəzərdə tutur. Əgər Allah yoxdursa, onda hər şeyin olması lazım deyil və buna görə də pislik olmazdı. Bütün bunlar bir az qarışıq səslənə bilər, amma belə deyil. Bu, diqqətlə hazırlanmış məntiqi nəticədir.

Doğru və səhv bir-birinə zidd

CS Lewis bu mantığın həddindən artıqdır. "Pardon, Mən Hıristiyan" adlı kitabında, dünyadakı pis, qəddarlıq və haqsızlığın olması səbəbindən onun ateist olduğunu bilir. Lakin daha çox ateizm haqqında düşünürdü, o, ədalətsizliyin təfsiri yalnız qanunun mütləq bir mənbəyi ilə bağlı olduğunu başa düşdü. Qanunda insanlıqdan üstün olan və yaradılmış reallığı formalaşdırmaq və bununla bağlı qanun qaydalarını müəyyən edən bir saleh şəxs nəzərdə tutulur.

Üstəlik, o, başa düşdü ki, şərin mənşəyi Yaradan Allahdan deyil, Allaha inamsızlıq vəsvəsəsinə boyun əyərək günahı seçən məxluqlardandır. Lewis də başa düşdü ki, insanlar yaxşılıq və pisliyin mənbəyi olanda insanlar dəyişilə bilər, çünki obyektiv ola bilməzlər. O, eyni zamanda bir qrup insanın başqaları haqqında yaxşı və ya pis işlər etdiyinə dair mühakimə yürütə biləcəyi qənaətinə gəldi, amma sonra digər qrup yaxşı və pis versiyaları ilə buna qarşı çıxa bilər. Onda sual budur ki, yaxşı ilə pisin rəqabət aparan versiyalarının arxasında hansı səlahiyyət dayanır? Bir mədəniyyətdə bir şey qəbuledilməz sayılarkən, digər mədəniyyətdə icazə verilən sayılarsa, obyektiv norm haradadır? Bu dilemmanı dünyanın hər yerində, çox vaxt (təəssüf ki) din və ya digər ideologiyalar naminə görürük.

Qalan budur: Əgər ali yaradıcı və əxlaqi qanunverici yoxdursa, yaxşılıq üçün də obyektiv norma ola bilməz. Yaxşılığın obyektiv standartı yoxdursa, bir şeyin yaxşı olub olmadığını necə öyrənmək olar? Lyuis bunu belə təsvir etdi: “Əgər kainatda işıq olmasaydı və buna görə də gözləri olan canlılar olmasaydı, biz heç vaxt onun qaranlıq olduğunu bilməzdik. Qaranlıq sözünün bizim üçün heç bir mənası olmazdı”.

Bizim şəxsi və yaxşı Allahımız pisliyə məğlub olur

Yalnız pisliyə qarşı çıxan şəxsi və xeyirxah Allah olduqda pisliyi ittiham etmək və ya hərəkətə keçməyə çağırış etmək məna kəsb edir. Əgər belə bir Tanrı olmasaydı, insan ona müraciət edə bilməzdi. Yaxşı və pis dediyimiz şeylərdən kənar baxış üçün heç bir əsas olmazdı. İstədiyimiz şeyə “yaxşı” stiker yapışdırmaqdan başqa heç nə qalmazdı; lakin, əgər o, başqasının seçiminə ziddirsə, biz onu pis və ya pis adlandıracağıq. Belə olan halda obyektiv olaraq pis heç nə olmazdı; həqiqətən şikayət edəcək heç bir şey və heç kimə şikayət edəcək bir şey yoxdur. Hər şey olduğu kimi olacaq; onlara istədiyiniz kimi zəng edə bilərsiniz.

Yalnız şəxsi və xeyirxah Allaha inanmaqla, həqiqətən, pisliyi mühakimə etmək üçün əsasımız var və onu məhv etmək üçün “kiməsə” müraciət edə bilərik. Həqiqi bir şər probleminin olduğuna və bir gün onun həll olunacağına və hər şeyin yoluna qoyulacağına inam şəxsi və yaxşı Tanrının mövcudluğuna inam üçün yaxşı əsas yaradır.

Şeytanın davamlı olmasına baxmayaraq, Allah bizimlədir və ümidimiz var

Pis var - yalnız xəbərlərə baxmaq lazımdır. Hamımızın pisliyini yaşadıq və dağıdıcı təsirləri bilirik. Amma biz də bilirik ki, Allah bizim düşmüş vəziyyətimizdə sağ olmağa imkan vermir. Əvvəlki məqalədə mən dedim ki, düşməyimiz Allahı təəccübləndirməyib. B planına müraciət etməmişdi, çünki o artıq pisliyi aradan qaldırmaq üçün onun planını həyata keçirmişdi və bu plan İsa Məsih və barışıqdır. Məsihdə Allahın özünə məxsus sevgisi ilə pisliyi məğlub etdi; bu plan dünyanın yaranmasından bəri hazır olmuşdur. İsa çarmıxı və dirilməsi bizə pisliyin sonuncu sözü olmadığını göstərir. Məsihdə Allahın işindən ötrü pisliyin gələcəyi yoxdur.

Pisliyi görən, lütfkarlıqla onun məsuliyyətini öz üzərinə götürən, bununla bağlı bir şey etməyə qərarlı olan və sonunda hər şeyi yoluna qoyan bir Allaha can atırsınızmı? Onda sizə şad xəbərim var - bu, İsa Məsihin aşkar etdiyi Allahdır. Baxmayaraq ki, biz "indiki pis dünyada"yıq (Qalatiyalılara 1,4) yaşayın, Paulun yazdığı kimi, Allah nə bizi təslim etdi, nə də ümidsiz qoydu. Allah hamımızı əmin edir ki, O bizimlədir; o, bizim varlığımızın burasına və indisinə nüfuz etdi və bununla da bizə "ilk meyvələri" almaq xeyir-duasını verir (Romalılara 8,23) "gələcək dünyanın" (Luka 18,30) — “girov” (Efeslilərə 1,13-14) Allahın xeyirxahlığı, Onun hökmranlığı altında, səltənətinin dolğunluğunda mövcud olacaqdır.

Allahın lütfü ilə biz indi kilsədə birgə həyatımız vasitəsilə Allahın Padşahlığının əlamətlərini təcəssüm etdiririk. Yaşayış Üçlü Allah indi bizə əvvəldən Onun bizim üçün planlaşdırdığı ünsiyyətin bəzilərini yaşamağa imkan verir. Allahla və bir-birimizlə ünsiyyətdə sevinc, heç vaxt bitməyən və heç bir pisliyin baş vermədiyi həqiqi həyat olacaq. Bəli, bizim hamımızın bu izzət tərəfində mübarizəmiz var, lakin Allahın bizimlə olduğunu - Onun məhəbbəti Məsih vasitəsilə bizdə əbədi yaşadığını - Kəlamı və Ruhu vasitəsilə bizdə təsəlli tapırıq. Müqəddəs Yazıda deyilir: “Sizdə olan, dünyada olandan daha böyükdür” (1. Johannes 4,4).

Joseph Tkack tərəfindən


pdfBu dünyada pisliyin problemi