Bu dünyada pisliyin problemi

İnsanların Allah inancından uzaqlaşmasının bir çox səbəbi var. Önə çıxan səbəblərdən biri, ilahiyyatçı Peter Kreeftin "ən böyük iman sınağı, küfrə ən böyük cazibə" olaraq xarakterizə etdiyi "pislik problemidir". Agnostiklər və ateistlər, şübhə yaratmaq və ya Allahın varlığını inkar etmək üçün tez -tez pislik problemindən istifadə edirlər. Şərin və Tanrının bir yerdə yaşamasının mümkün olmadığını (aqnostiklərə görə) və ya qeyri -mümkün olduğunu (ateistlərə görə) iddia edirlər. Aşağıdakı ifadənin əsas səbəbi yunan filosofu Epikurun (təxminən e.ə. 300) dövründən gəlir. 18-ci əsrin sonlarında Şotlandiya filosofu David Hume tərəfindən götürüldü və populyarlaşdı.

İşdə bəyanat:
»Əgər pisliyin qarşısını almaq üçün Allahın iradəsi olarsa, edə bilmir: o zaman qüvvətli deyil. Və ya edə bilər, amma bu onun istəyi deyil: onda Allah razı deyil. Hər ikisi müraciət edərsə, qarşısını ala bilər və istəyir: pislik haradan gəlir? Əgər tətbiq edilmirsə, istəmirsə və bacarmırsa, onda niyə onu Allah adlandıraq? »

Epikur və daha sonra Hume heç bir şəkildə ona uyğun gəlməyən bir Tanrı şəkli çəkdi. Tam cavab üçün burada kifayət qədər yerim yoxdur (ilahiyyatçılar buna teodisiya deyirlər). Ancaq təcili olaraq qeyd etmək istərdim ki, bu mübahisə zənciri Allahın varlığına qarşı nokaut mübahisəsi olaraq mövcud olmağa belə başlaya bilməz. Bir çox xristian apoloqlarının (apoloqlar özlərinin elmi “əsaslandırması” və etiqad doktrinalarının müdafiəsi ilə məşğul olan ilahiyyatçılara istinad edirlər) qeyd etdiyi kimi, dünyada şərin mövcudluğu Allahın varlığına qarşı deyil, əksinə daha çox sübutdur. Mən indi buna daha ətraflı girmək istərdim.

Şər yaxşıdır

tapıntı pis dünyanın obyektiv xüsusiyyət kimi mövcuddur ki, bir cüt keskin qılınc olması sübut edir cleaves agnostics və ateist theists olduğu daha dərin. Şeytanın olması Allahın mövcudluğunu təkzib etdiyini iddia etmək üçün, pisliyin olduğunu qəbul etmək lazımdır. Bu, pisliyi pis kimi təyin edən mütləq əxlaqlı bir qanun olmalıdır. Ən yüksək əxlaq qanunu nəzərdə tutmadan bir məntiqi şüuru inkişaf edə bilməz. Bu, bizi böyük bir ikilemə qoyur, çünki bu qanunun mənşəyi məsələsini qaldırır. Başqa sözlə, əgər pis şey yaxşılığa ziddirsə, yaxşılığı necə müəyyən edək? Bu nəzarəti anlamaq nədən ibarətdir?

Genesis bizə dünyanın yaradılışının yaxşı olduğunu və pis olmadığını öyrədir. Yenə də pisliyin səbəb olduğu və şər gətirən bəşəriyyətin süqutundan bəhs edir. Pislik üzündən bu dünya bütün mümkün dünyaların ən yaxşısı deyil. Beləliklə, pislik problemi "olduğu kimi" dan ayrılmağı aydınlaşdırır. Halbuki, əgər işlər olması lazım olduğu kimi deyilsə, o zaman bir olmalıdır, əgər bu yol varsa, o ehtimal edilən vəziyyətə çatmaq üçün transsendental bir dizayn, plan və məqsəd olmalıdır. Bu da öz növbəsində bu planın müəllifi olan transsendental varlığı (Allahı) nəzərdə tutur. Əgər Tanrı yoxdursa, deməli, heç bir şey olmamalıdır və nəticədə pislik olmayacaqdır. Bütün bunlar bir az qarışıq görünə bilər, amma bu belə deyil. Diqqətlə hazırlanmış məntiqi nəticədir.

Doğru və səhv bir-birinə zidd

CS Lewis bu mantığın həddindən artıqdır. "Pardon, Mən Hıristiyan" adlı kitabında, dünyadakı pis, qəddarlıq və haqsızlığın olması səbəbindən onun ateist olduğunu bilir. Lakin daha çox ateizm haqqında düşünürdü, o, ədalətsizliyin təfsiri yalnız qanunun mütləq bir mənbəyi ilə bağlı olduğunu başa düşdü. Qanunda insanlıqdan üstün olan və yaradılmış reallığı formalaşdırmaq və bununla bağlı qanun qaydalarını müəyyən edən bir saleh şəxs nəzərdə tutulur.

Üstəlik, o, başa düşdü ki, şərin mənşəyi Yaradan Allahdan deyil, Allaha inamsızlıq vəsvəsəsinə boyun əyərək günahı seçən məxluqlardandır. Lewis də başa düşdü ki, insanlar yaxşılıq və pisliyin mənbəyi olanda insanlar dəyişilə bilər, çünki obyektiv ola bilməzlər. O, eyni zamanda bir qrup insanın başqaları haqqında yaxşı və ya pis işlər etdiyinə dair mühakimə yürütə biləcəyi qənaətinə gəldi, amma sonra digər qrup yaxşı və pis versiyaları ilə buna qarşı çıxa bilər. Onda sual budur ki, yaxşı ilə pisin rəqabət aparan versiyalarının arxasında hansı səlahiyyət dayanır? Bir mədəniyyətdə bir şey qəbuledilməz sayılarkən, digər mədəniyyətdə icazə verilən sayılarsa, obyektiv norm haradadır? Bu dilemmanı dünyanın hər yerində, çox vaxt (təəssüf ki) din və ya digər ideologiyalar naminə görürük.

Bu qalır: əgər ən üstün yaradıcı və mənəvi qanunverici yoxdursa, yaxşılıq üçün heç bir obyektiv norma ola bilməz. Yaxşılıq üçün obyektiv norma yoxdursa, kimsə bir şeyin yaxşı olub olmadığını necə öyrənə bilər? Lyuis bunu belə izah etdi: “Kainatda heç bir işıq yox idi və buna görə gözləri olan canlılar olmasaydı, qaranlıq olduğunu heç bilmərdik. Qaranlıq sözünün bizim üçün heç bir mənası olmaz. »

Bizim şəxsi və yaxşı Allahımız pisliyə məğlub olur

Pisliyə qarşı çıxan şəxsi və yaxşı bir Tanrının olduğu təqdirdə, şərə qarşı ittiham irəli sürmək və ya hərəkətə çağırmaq məna verir. Belə tanrı olmasaydı, kimsə ona müraciət edə bilməzdi. Yaxşı və pis dediyimizdən kənara çıxan bir görüş üçün heç bir əsas yoxdur. "Yaxşı" etiketi ilə etiketləmək üçün üstünlük verdiyimizdən başqa bir şey olmaz; lakin başqasının üstünlükləri ilə ziddiyyət təşkil edərsə, "pis və ya pis" etiket edərdik. Bu vəziyyətdə obyektiv olaraq pis adlandırıla biləcək heç bir şey olmazdı; şikayət etmək üçün heç bir şey və şikayət etmək üçün heç bir şey. İşlər onlar kimi sadə olardı; istədiyinizi onlara zəng edə bilərsiniz.

Yalnız bir şəxsi və yaxşı Allaha iman gətirməklə həqiqətən pisliyi rədd etmək üçün bir əsas var və məhv olmaq üçün "kimsə" yə müraciət edə bilərik. Həqiqi bir pislik probleminə və bir günün həll ediləcəyinə və hər şeyin düzəldiləcəyinə inam, şəxsi və yaxşı bir Tanrı var olduğuna inam üçün yaxşı bir zəmin təmin edir.

Şeytanın davamlı olmasına baxmayaraq, Allah bizimlədir və ümidimiz var

Pis var - yalnız xəbərlərə baxmaq lazımdır. Hamımızın pisliyini yaşadıq və dağıdıcı təsirləri bilirik. Amma biz də bilirik ki, Allah bizim düşmüş vəziyyətimizdə sağ olmağa imkan vermir. Əvvəlki məqalədə mən dedim ki, düşməyimiz Allahı təəccübləndirməyib. B planına müraciət etməmişdi, çünki o artıq pisliyi aradan qaldırmaq üçün onun planını həyata keçirmişdi və bu plan İsa Məsih və barışıqdır. Məsihdə Allahın özünə məxsus sevgisi ilə pisliyi məğlub etdi; bu plan dünyanın yaranmasından bəri hazır olmuşdur. İsa çarmıxı və dirilməsi bizə pisliyin sonuncu sözü olmadığını göstərir. Məsihdə Allahın işindən ötrü pisliyin gələcəyi yoxdur.

Pisliyi görən, lütfü ilə bunun məsuliyyətini üzərinə götürən, bununla bağlı bir şey etməyə sadiq olan və sonda hər şeyi düzəldəcək bir Allahı arzulayırsanmı? O zaman sizə bir müjdəm var - bu, İsa Məsihin açdığı Allahdır. "Bu pis dünyada" (Qalatiyalılara 1,4: 8,23) yaşamağımıza baxmayaraq, Paulun yazdığı kimi, Allah bizi nə təslim etdi, nə də ümidsiz qoymadı. Allah bizimlə olduğu hər şeyi bizə əmin edir; O, varlığımızın burada və indi içərisinə nüfuz etdi və bununla da bizə "gələcək dünyadan" (Luka 18,30:1,13) "ilk meyvələri" (Romalılara 14) - bir "girov" (Efeslilərə) almağın xeyir -duasını verir. :)) Allahın xeyirxahlığı, səltənətinin bütünlüyündə hökmranlığı altında mövcud olacaq.

Allahın lütfü ilə biz indi kilsədə birlikdə həyatımız vasitəsilə Allahın Padşahlığının əlamətlərini təcəssüm etdiririk. İçimizdə yaşayan üçlü Tanrı, əvvəldən bizim üçün planlaşdırdığı cəmiyyətdən bir şey yaşamağa imkan verir. Allahla və bir-biri ilə ünsiyyətdə sevinc olacaq - heç vaxt bitməyən və heç bir pisliyin baş vermədiyi həqiqi həyat. Bəli, hamımızın əzəmətin bu tərəfində üz -üzə gələcəyimiz döyüşlər var, ancaq Allahın bizimlə olduğunu bildiyimiz üçün təsəlli tapırıq - sevgisi Məsih vasitəsilə əbədi olaraq bizdə yaşayır - sözü və ruhu vasitəsilə. Müqəddəs Yazılarda deyilir: "İçinizdə olan, dünyada olandan daha böyükdür" (1 Yəhya 4,4:).

Joseph Tkack tərəfindən


pdfBu dünyada pisliyin problemi