Matthew 6: Dağıdakı sözü

393 matthaeus 6 dağıda olan xütbəİsa daxili salehlik münasibətini tələb edən yüksək salehlik standartını öyrədir. O, narahatedici sözlərlə bizi qəzəbdən, zinadan, and içməkdən və intiqamdan çəkindirir. O deyir ki, biz hətta düşmənlərimizi də sevməliyik (Matta 5). Fariseylər ciddi qaydalarla tanınırdılar, lakin bizim salehliyimiz fariseylərinkindən daha yaxşı olmalıdır (əgər biz Dağdakı xütbədə mərhəmət haqqında əvvəllər vəd edilənləri unutsaq, bu, olduqca təəccüblü ola bilər). Əsl ədalət qəlbin rəftarıdır. Matta İncilinin altıncı fəslində biz İsanın dini şou olaraq pisləməklə bu məsələyə aydınlıq gətirdiyini görürük.

Xeyriyyə sirri

“Təqvanıza diqqət edin ki, insanların gözü qarşısında ona əməl etməyəsiniz ki, görsünlər. əks halda göydəki Atanızın yanında heç bir mükafatınız olmayacaq. Odur ki, sədəqə verəndə münafiqlərin sinaqoqlarda və küçələrdə etdikləri kimi, xalqın onları tərifləməsi üçün sən də onun qarşında səslənməsinə icazə vermə. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar” (ayə 1-2).

İsanın dövründə dindən şou göstərən insanlar var idi. Onlar insanların yaxşı işlərini görməsinə əmin oldular. Bunun üçün bir çox dairələrdən tanınıblar. İsa deyir ki, onların əldə etdikləri yeganə şey budur, çünki etdikləri sadəcə hərəkət etməkdir. Onların qayğısı Allaha xidmət etmək deyil, ictimai rəydə yaxşı görünmək idi; Allahın mükafat verməyəcəyi bir münasibət. Dini davranışı bu gün də minbərlərdə, ofislərin icrasında, Müqəddəs Kitabı öyrənərkən və ya kilsə qəzetlərindəki məqalələrdə görmək olar. Kimsə yoxsulları yedizdirə və Müjdəni təbliğ edə bilər. Zahirən səmimi xidmət kimi görünür, amma münasibət çox fərqli ola bilər. “Ancaq sədəqə verdiyin zaman sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin, yoxsa sədəqən gizli qalsın. və gizlini görən Atanız sizə mükafat verəcək” (3-4-cü ayələr).

Təbii ki, bizim “əlimiz” bizim hərəkətlərimizdən heç nə bilmir. İsa bir deyim işlədir ki, sədəqə vermək nə başqalarının xeyrinə, nə də özünü tərifləmək üçün deyil. Biz bunu öz xoş niyyətimiz üçün deyil, Allah üçün edirik. Xeyriyyənin gizli şəkildə edilməsini hərfi mənada qəbul etmək olmaz. İsa daha əvvəl demişdi ki, yaxşı əməllərimiz görünməlidir ki, insanlar Allaha həmd etsinlər (Matta 5,16). Diqqət xarici təsirimizə deyil, münasibətimizə verilir. Bizim məqsədimiz öz izzətimiz üçün deyil, Allahın izzəti üçün yaxşı işlər görmək olmalıdır.

Gizli duası

İsa dua haqqında da buna bənzər bir şey söylədi: “Və dua etdiyiniz zaman sinaqoqlarda və küçələrin künclərində dayanıb dua etməyi sevən münafiqlər kimi olmayın ki, insanlar onları görsünlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar. Namaz qılan zaman şkafına gir və qapını bağla və gizlində olan atana dua et; və gizlini görən Atanız sizi mükafatlandıracaq” (5-6 ayə). İsa açıq duaya qarşı yeni bir əmr vermir. Bəzən hətta İsa camaat qarşısında dua edirdi. Məsələ burasındadır ki, biz sırf görünmək üçün dua etməməliyik, ictimai rəydən qorxaraq namazdan qaçmamalıyıq. Dua Allaha ibadət edir və özünü yaxşı təqdim etmək üçün deyil.

“Və dua etdiyiniz zaman başqa millətlər kimi çox boşboğazlıq etməyin; çünki çox söz işlətsələr, eşidiləcəklərini düşünürlər. Ona görə də onlar kimi olmamalısan. Çünki Atanız nəyə ehtiyacınız olduğunu Ondan istəməzdən əvvəl bilir” (7-8 ayələri). Allah bizim ehtiyaclarımızı bilir, amma biz Ondan soruşmalıyıq (Filipililərə 4,6) və səbr edin (Luka 18,1-8). Namazın müvəffəqiyyəti bizdən deyil, Allahdan asılıdır. Müəyyən sayda sözə çatmaq və ya minimum vaxt çərçivəsinə riayət etmək, nə xüsusi bir dua mövqeyi tutmaq, nə də gözəl sözlər seçmək lazım deyil. İsa bizə nümunəvi bir dua verdi - sadəlik nümunəsi. O, bələdçi kimi xidmət edə bilər. Digər dizaynlar da qəbul olunur.

“Ona görə də belə dua etməlisən: Səmavi Atamız! Adın uca olsun. Sənin səltənətin gəlsin. Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetirilsin” (ayə 9-10). Bu dua sadə bir təriflə başlayır - heç bir mürəkkəb şey yoxdur, sadəcə olaraq Allahın izzətinə nail olmaq və insanların Onun iradəsini qəbul etmək arzusunun ifadəsi. “Bu gün bizə gündəlik çörəyimizi ver” (11-ci ayə). Bununla biz etiraf edirik ki, bizim həyatımız Ulu Atamızdan asılıdır. Çörək və başqa şeylər almaq üçün mağazaya gedə bilsək də, bunu mümkün edənin Allah olduğunu unutmamalıyıq. Biz hər gün ondan asılıyıq. “Bizim borclarımızı bağışladığımız kimi, bizim də borclarımızı bağışla. Bizi sınağa çəkmə, bizi şərdən xilas et” (ayə 12-13). Bizim təkcə yeməyə ehtiyacımız yoxdur, həm də Allahla münasibətə ehtiyacımız var - bu, tez-tez laqeyd yanaşdığımız və buna görə də tez-tez bağışlanmağa ehtiyacımız var. Bu dua həm də Allahdan bizə mərhəmət dilədiyimiz zaman başqalarına mərhəmət göstərməyi xatırladır. Biz hamımız ruhani nəhənglər deyilik - sınaqlara qarşı durmaq üçün ilahi yardıma ehtiyacımız var.

Burada İsa duanı bitirir və nəhayət bir daha bizim bir-birimizi bağışlamaq məsuliyyətimizə işarə edir. Allahın nə qədər yaxşı olduğunu və uğursuzluqlarımızın nə qədər böyük olduğunu nə qədər yaxşı başa düşsək, mərhəmətə və başqalarını bağışlamağa hazır olmağımıza bir o qədər yaxşı başa düşəcəyik (14-15-ci ayələr). İndi bu xəbərdarlıq kimi görünür: "Sən bunu edənə qədər mən bunu etməyəcəyəm." Böyük problem budur: insanlar bağışlamaqda çox yaxşı deyillər. Heç birimiz mükəmməl deyilik və heç kim mükəmməl şəkildə bağışlamır. İsa bizdən Allahın belə etməyəcəyi bir şeyi etməyimizi istəyir? O, bağışlanmasını şərtləndirdiyi halda, biz başqalarını qeyd-şərtsiz bağışlamalı olacağıqmı? Əgər Allah öz bağışlanmasını bizim bağışlamağımızla şərtləndirsəydi və biz də belə etsəydik, başqalarını bağışlayana qədər bağışlamazdıq. Hərəkət etməyən sonsuz bir cərgədə dayanardıq. Əgər bizim bağışlamağımız başqalarını bağışlamağa əsaslanırsa, xilasımız gördüyümüz işlərdən - əməllərimizdən asılıdır. Buna görə də, biz Matthew oxuyanda teoloji və praktik olaraq bir problemlə qarşılaşırıq 6,14Hərfi mənada -15 götürün. Bu məqamda İsanın biz doğulmamışdan əvvəl bizim günahlarımız üçün öldüyünü nəzərə ala bilərik. Müqəddəs Yazılarda deyilir ki, o, bizim günahlarımızı çarmıxa çəkdi və bütün dünyanı özü ilə barışdırdı.

Bir tərəfdən, Matta 6 bizə bağışlamağımızın şərtli olduğunu öyrədir. Digər tərəfdən, Müqəddəs Yazı bizə günahlarımızın artıq bağışlandığını öyrədir - bu, bağışlanmağa etinasızlıq günahını ehtiva edir. Bu iki fikri necə uzlaşdırmaq olar? Biz ya bir tərəfin misralarını səhv başa düşdük, ya da digər tərəfin. İndi biz İsanın öz söhbətlərində mübaliğə elementindən tez-tez istifadə etməsi ilə bağlı mülahizələrə daha bir arqument əlavə edə bilərik. Gözün səni aldadırsa, onu cır. Dua etdiyiniz zaman kiçik otağınıza girin (lakin İsa həmişə evdə dua etmirdi). Ehtiyacı olanlara verərkən, sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin. Pis insana qarşı çıxma (amma Paul etdi). Bəli və ya yox (amma Paul etdi) daha çox demir. Sən heç kimə ata deməməlisən - və yenə də hamımız deyirik.

Buradan biz bunu Metyuda görə bilərik 6,14-15 Başqa bir mübaliğə nümunəsi istifadə olundu. Bu o demək deyil ki, biz buna məhəl qoymamalıyıq - İsa digər insanları bağışlamağın vacibliyini qeyd etmək istəyirdi. Allahın bizi bağışlamasını istəyiriksə, başqalarını da bağışlamalıyıq. Əgər bağışlandığımız bir səltənətdə yaşamaq istəyiriksə, onu da eyni şəkildə yaşamalıyıq. Biz Allah tərəfindən sevilmək istədiyimiz kimi, həmcinslərimizi də sevməliyik. Əgər bunda uğursuz olsaq, bu, Allahın təbiətini sevgiyə çevirməyəcək. Həqiqət budur ki, əgər sevilmək istəyiriksə, sevməliyik. Bütün bunların bir şərtin yerinə yetirilməsi ilə bağlı olduğu kimi səslənsə də, deyilənlərin məqsədi sevgi və bağışlanmağa təşviq etməkdir. Pavel bunu nəsihət kimi ifadə etdi: “Bir-birinizə dözün və kimin başqasından şikayəti varsa, bir-birinizi bağışlayın; Rəbb sizi bağışladığı kimi, siz də bağışlayın” (Koloslulara 3,13). Bu bir nümunədir; tələb deyil.

Rəbbin Duasında biz gündəlik çörəyimizi istəyirik, baxmayaraq ki, (əksər hallarda) evdə artıq var. Eyni şəkildə, artıq bağışlanmağımıza baxmayaraq, bağışlanma diləyirik. Bu, səhv bir şey etdiyimizi və bunun Allahla münasibətimizə təsir etdiyini, lakin Onun bağışlamağa hazır olduğuna əminliklə etiraf etməkdir. Bu, səylərimizlə layiq ola biləcəyimiz bir şeydən çox, bir hədiyyə olaraq xilası gözləməyin mənasının bir hissəsidir.

Gizli orucdan

İsa başqa bir dini davranışdan danışır: “Oruc tutduğunuz zaman münafiqlər kimi acı görünməyin; Çünki onlar oruc tutmaqla xalqın qarşısında özlərini göstərmək üçün üzlərini gizlədirlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını almışlar. Amma oruc tutanda başını məsh edib üzünü yu ki, oruc tutduğunu insanlara yox, gizlində olan Atasına göstərəsən. və gizlini görən Atanız sizə mükafat verəcək” (ayə 16-18). Oruc tutanda həmişə olduğu kimi saçlarımızı yuyub darayırıq, çünki Allahın hüzuruna gəlirik və insanları heyran etmək üçün deyilik. Yenə vurğu münasibət üzərindədir; oruc tutmaqla diqqəti cəlb etmək deyil. Əgər kimsə bizdən oruc tutduğumuzu soruşsa, düzgün cavab verə bilərik - amma heç vaxt soruşulacağımıza ümid etməməliyik. Məqsədimiz diqqəti cəlb etmək deyil, Allaha yaxınlaşmaqdır.

Hər üç mövzuda İsa eyni nöqtəyə işarə edir. Biz sədəqə versək də, namaz qılsaq da, oruc tutsaq da, “gizli” edilir. Biz insanları heyrətləndirməyə çalışmırıq, amma onlardan da gizlənmirik. Biz Allaha ibadət edirik və yalnız Onu izzətləndiririk. O, bizi mükafatlandıracaq. Mükafat, bizim fəaliyyətimiz kimi, gizli ola bilər. Bu, gerçəkdir və onun ilahi xeyirxahlığına görə baş verir.

Göydə xəzinələr

Gəlin diqqətimizi Allahın razılığına yönəldək. Gəlin onun iradəsini yerinə yetirək və mükafatlarını bu dünyanın keçici mükafatlarından daha çox qiymətləndirək. İctimai tərif mükafatın efemer formasıdır. İsa burada fiziki şeylərin müvəqqəti olmasından danışır. “Yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın ki, orada güvə və pas onları yeyir, oğrular içəri girib oğurlayırlar. Özünüz üçün göydə xəzinə toplayın, orada güvə və pas yeməz, oğrular girib oğurlamaz” (ayə 19-20). Dünya sərvətləri qısa ömürlüdür. İsa bizə daha yaxşı bir investisiya strategiyası qəbul etməyi tövsiyə edir - sakit sədəqə, gözə dəyməyən dua və gizli oruc vasitəsilə Allahın davamlı dəyərlərini axtarmaq.

Əgər İsanı hərfi mənada qəbul etsək, onun təqaüdə çıxmaq üçün qənaət etməməyi əmr edəcəyini düşünmək olar. Ancaq bu, əslində ürəyimizlə bağlıdır - dəyərli hesab etdiyimiz şeylər. Biz səmavi mükafatları dünyəvi əmanətlərimizdən daha çox dəyərləndirməliyik. “Çünki xəzinənin haradadırsa, ürəyin də oradadır” (21-ci ayə). Əgər biz Allahın xəzinə etdiyi şeyləri dəyərləndirsək, ürəyimiz də davranışımızı istiqamətləndirər.

“Göz bədənin işığıdır. Gözlərin təmiz olsa, bütün bədənin nurlu olar. Amma gözün pis olsa, bütün bədənin qara olacaq. Əgər içinizdəki işıq qaranlıqdırsa, qaranlıq necə də böyük olacaq!” (22-23-cü ayələr). Görünür, İsa öz dövrünün bir atalar sözünü işlədir və onu pul hərisliyinə tətbiq edir. Doğru şəkildə aid olan şeylərə baxdığımız zaman yaxşılıq etmək və səxavətli olmaq üçün fürsətlər görəcəyik. Bununla belə, eqoist və paxıllıq etdiyimiz zaman əxlaqi qaranlığa giririk - asılılıqlarımız tərəfindən pozulmuş oluruq. Həyatımızda nə axtarırıq - almaq, yoxsa vermək? Bank hesablarımız bizə xidmət etmək üçün yaradılıb, yoxsa başqalarına xidmət etmək imkanı verir? Məqsədlərimiz bizi yaxşılığa aparır və ya bizi korlayır. Əgər içimiz xarabdırsa, yalnız bu dünyanın savabını axtarırıqsa, deməli, biz həqiqətən də xarab olmuşuq. Bizi motivasiya edən nədir? Puldur, yoxsa Allah? “Heç kim iki ağaya qulluq edə bilməz: ya birinə nifrət edib digərini sevəcək, ya da birinə bağlanıb digərinə xor baxacaq. Siz Allaha və mammona qulluq edə bilməzsiniz” (ayə 24). Biz eyni zamanda Allaha və ictimai rəyə xidmət edə bilmərik. Biz tək və rəqabətsiz Allaha xidmət etməliyik.

Bir insan Mammona necə “xidmət” edə bilərdi? Pulun ona xoşbəxtlik gətirdiyinə, onu son dərəcə güclü göstərdiyinə və ona böyük dəyər verə biləcəyinə inanmaqla. Bu qiymətləndirmələr Allaha daha uyğundur. O, bizə xoşbəxtlik bəxş edə biləndir, o, əsl təhlükəsizlik və həyat mənbəyidir; O, bizə ən yaxşı kömək edə biləcək gücdür. Biz onu hər şeydən üstün tutmalı və hörmət etməliyik, çünki o, birinci yerdədir.

Həqiqi təhlükəsizlik

“Ona görə də sizə deyirəm: nə yeyib-içəcəyiniz barədə narahat olmayın; ... nə geyinəcəksən. Bütpərəstlər bütün bunları axtarırlar. Səmavi Atanız bilir ki, sizin bütün bu ehtiyaclarınız var” (25-32-ci ayə). Allah yaxşı Atadır və O, həyatımızda üstün olanda bizim qayğımıza qalacaq. İnsanların fikirlərinə əhəmiyyət verməyə, pul və ya mal üçün narahat olmağa ehtiyacımız yoxdur. “Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizin olacaq” (33-cü ayə).

Michael Morrison tərəfindən


pdfMatta 6: Dağdakı vəz (3)